詩篇第十四篇
第十四篇 毒蛇的種類
本篇中，不敬虔的態度從兩方面顯露出來：藐視神的律法（1∼3節），逼迫祂的子民（4∼6節）；亦即，用直接和間接的方式輕蔑天上的神。詩中所浮現的，不但是愚頑人的邪惡，也是其愚昧（
詩篇五十三篇與此篇幾乎完全相同，不過所用的稱呼為「神」，而非「耶和華」。詳見第5b節與第6節的註釋。
對神毫不在乎（十四1）
羅馬書一22對無神論者作了結語：「自稱為聰明，反成了愚拙」；這個判斷可由該段一連串的話得到證實：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏（19節）……他們……故意不認識神」（28節）。本篇中的愚頑人，希伯來文為 na{b[a{l ，這個字意味主動背叛，撒母耳記上二十五25的拿八，為其縮影。沒有神一語，在聖經中並不是指一種不正確但真心的看法，而是指擺出一副不負責任、大膽挑釁的姿態。十4中對此句話的說明，是向道德禁令下賭注，以為神必不追究；約伯記二十7∼15，是指對權威不滿；羅馬書一18以下，是指在知識上、道德上自我摧毀。本節中則將這幾層含義都包括在內；第1b節清楚顯明，這種態度所產生的結果與自己（腐敗，和合：邪惡；參，創六12），與神（可憎惡，主要是指觸怒神），以及與別人（沒有一個人行善）的關係；這三方面正是以上所提羅馬書第一章，約伯記第二十一章，詩篇第十篇所論及的範圍。
對人的評估（十四2、3）
這兩節的重點，是指出第一節那傲慢的物質主義者，不過是一個例子，代表世人一般的狀況，雖然這例子算較極端。上一節的幾個鑰字，在此重新出現，或是直接重複，或是側面形容，而範疇則更廣。世人並不都像拿八一樣野心勃勃而愚頑（見
盤算大為錯誤（十四4∼6）
第1、2節所強調罪惡的愚昧，現在則被視為缺乏知識（4節），以及無法預測（5節以下）。第4節對剝削者和世俗人的描寫，以動物吃飽的滿足神情來刻劃，這種筆法，惟有箴言三十20那行惡淫婦的形容，方能相媲。這比第1節的自誇自擂更不可理喻；正是二十世紀之人的寫照。至於未來的\cs9害怕（五十三5稱之為「前所未有的害怕」）；另請看以賽亞書二19以下；啟示錄六15以下。參魯益師（C. S. Lewis）所寫：「到最後，對世人而言，至聖者的面或將成為他們的喜樂，或將成為他們的恐懼，無論如何，每個人都會面對……，結果不是得著不可言喻的榮耀，就是招致無可醫治、無法遮掩的羞恥。」138
5b、6. 族類\cs8（譯註：與「世代」同一字），見十二7的註釋。從這裏到第6節，詩篇第五十三篇與第十四篇差異相當大。這兩段經文可並列如下：
十四5b、6 五十三5b、c
因為神 因為神
在義人的族類中 把那安營攻擊你之人的
你叫困苦人的謀算， 骨頭散開了。
變為羞辱； 你使他們蒙羞，
然而耶和華是他的避難所。 因為神棄絕了他們。
這些異同之處，顯示第五十三篇可能是刻意修改此篇，以應用於一次全國的危急狀況，比方，遭受敵人侵略或包圍。這兩篇詩在此處有差異，因而能適應不同的需要。
未來的大日（十四7）
從前的翻譯指將以色列人從被擄之地帶回來（註：見和合本譯文），如此，則會令人以為本節是後人對大衛之詩的補充。但是，現在已有相當多的證據，支持恢復衪子民的財富（或「幸福」）的譯文，這樣更容易瞭解139。羅馬書八19∼25教導基督徒如此禱告，因所有受造之物都「切望」得到自由。詩篇第一二六篇的頭幾節，預告了那種喜樂。
138 「榮耀的重量」，Transposition（Bles, 1949）, p.28.
139 Anderson 要人注意 A. R. Johnson 所著 The
Cultic Prophet in Ancient Israel（University of Wales Press, 1962）67頁，n.4，那裏對此希伯來文表達方式作了簡短的討論。──《丁道爾聖經註釋》